El Axis Mundi - El Arbol Sagrado

La concepción irlandesa del mundo está representado por el árbol cósmico que hunde sus raíces en el inframundo,  sus ramas abarcando el cielo, y la actividad incesante de nuestro mundo recorriendo el tronco y llegando a sus ramas y el follaje; este concepto tiene homólogos en los diferentes árboles sagrados (bile) de Irlanda, que también servían , se cree , como marcadores de límites territoriales tradicionales. Las piedras enhiestas pueden ofrecer un eco débil de esta concepción. De modo similar se entiende la imagen de una puerta, que tiene dos direcciones puesto que  con su dintel y umbral  marca una división entre lo civilizado, lo jerarquizado y lo salvaje, lo rebelde…… de hecho, cualquier sitio de la tierra podía ser elegido como una especie de omphalos, una “entrada” o punto de contacto con una fuerza cósmica.

En la época pre -cristiana de Irlanda, Escocia y la Isla de Man creían en el concepto de un axis mundi (un término latino usado en los estudios modernos de las mitologías antiguas, que se refiere un árbol del mundo o un pilar mundo que normalmente se encuentra en el centro geográfico del universo). No se puede negar que los árboles sagrados eran parte de la cultura  gaélica y celta en general. La lengua irlandesa utiliza las palabras bilé "árbol de miedo " y crann beatha "árbol de la vida" para indicar la gran importancia de los árboles en asociación con leyendas mítico- históricas. Muchos reinos irlandeses tenían un bile dentro de su territorio, en una zona central, que fue venerado por la población local y que se creía que traía el bienestar al reino (se realizaban incursiones militares con el fin de quemar estos árboles hasta bien entrada la época histórica) . Estos árboles se asocian generalmente a la gente Otro Mundo , los Tuatha Dé Danann y Aes Sidh , y por esa causa se les dio tanto prestigio y respeto. Un eco lejano de estas creencias sobrevivieron hasta el siglo XX con los intocables "árboles de hadas " que suelen proliferar en la campiña irlandesa.

Sin embargo, esto no quiere decir que todo árbol fuera sagrado o considerado de importancia para los Dioses en la Irlanda pre -cristiana o de principios del medievo. La madera y la leña eran los materiales esenciales en la antigua

economía irlandesa y de hecho muchos bosques eran de propiedad privada. En el siglo VIII algunas de las grandes ciudades monástica  se habían convertido en sociedades mercantiles con una importante inversión en el sector forestal , y se inició el proceso de la toma de posesión de muchas tierras vírgenes (algo que, por supuesto, los puso en conflicto con la propiedad libre de cazadores y bandas de guerreros de la histórica fianna,  que tradicionalmente consideraban esas regiones como propias). Así, mientras que algunos árboles fueron honrados, la gran mayoría no lo era.

Asimismo, el uso de galláin o de Piedras-de-pie  para indicar los sitios de antiguos enterramientos o batallas, áreas sagradas o como marcadores de límites, era una mezcla de lo religioso y lo práctico. Las piedras tenían cierta importancia y algunas de ellas podían ser talladas o inscritas con la escritura Ogham , pero rara vez existe algo parecido a la adoración. Cabe destacar que, contrariamente a algunos de los mitos modernos populares,  ni los irlandeses ni los celtas en general cree en " espíritus de la naturaleza “ en el sentido de que todos los árboles o piedras tenían alguna forma de vida animada .  

El Cosmos Tripartito Celta Irlandés

" ... Cosmos tripartito que también está representado simbólicamente por el mirlo, ciervo y salmón…..”

Existe una concepción arcaica del cosmos celta como partes tripartitas equilibradas que contienen 1 ) el cielo, horizonte 2 ) superficie de la tierra , el mundo humano, y 3) el Inframundo y el mundo submarino .

La teología cristiana, con su tiempo lineal  en vez de cíclico, la jerarquía de los cielos arriba y el infierno abajo, modificó la cosmovisión pagana de formas sutiles, siendo la síntesis que nos encontramos en los  textos irlandeses y la

narrativa de la Edad Media . Las dos direcciones espaciales - vertical y horizontal - organizan las cosmologías en la literatura irlandesa temprana:  sus direcciones son " horizontales" o "verticales ", pero no establece triadas. Podemos imaginar una cuadrícula con agrupaciones como  1 ) las dimensiones elementales ( el cielo, la superficie de la tierra ; inframundo  y submarino ), 2) estamentos ( reyes , sacerdotes, representantes de la ley , poetas , historiadores , guerreros , Hospitalarios , agricultores , ganaderos , cazadores ) ; 3 ) partes del cuerpo (cabeza, los ojos , la facultad del habla , brazos , parte superior del torso , parte inferior del torso , piernas) , y 4) los pecados reales ( la injusticia , el sacrilegio , la cobardía , el mal uso de la fuerza militar , la extorsión económica , el abuso sexual) , 5) castigos ( colgando ; hiriendo con armas ; pozos, cárceles ) ; 6 ) colores (blanco , rojo , azul / verde / negro ) , y así sucesivamente .

Tres temas poco estudiados del cosmos pueden observarse en el uso de aves acuáticas en la narrativa temprana irlandesa, la postura humana al cantar el  encantamiento llamado corrguinecht y los menhires,

árboles sagrados , y otras expresiones del axis mundi . Las aves acuáticas aparecen en el período previo a la acción central de varios cuentos irlandeses. Ellas son evasivas , cuando son perseguidas por Cú Chulainn y sus compañeros del Ulster en Serglige o firmemente unidas por cadenas de oro rojo mientras vuelan por el cielo. Estas aves son hipóstasis de las mujeres del Sidhe  "Ban sidhe " . Al vincular las  aves acuáticas con la organización cósmica , podemos identificar la trifuncionalidad del ave en su capacidad de volar en el aire, caminar en la tierra  y nadar en el agua. La grulla, por poner un ejemplo, se mueve en el cielo, la tierra y bajo el mar. En los textos irlandeses tempranos sobre la técnica mágica llamada corrguinecht (quizás con una alusión a corr "grulla ") ésta es un atributo de seres superiores ( dioses humanizados ) y de  brujos . A la maldición se le da una mayor eficacia por realizarse con un ojo cerrado, la mano cerrada en puño mientras se recita y de pie sobre una pierna (en alguna ocasión bajo el dintel de la puerta , un ”umbral” ). Los tres componentes cósmicos están aquí implicados en las siguientes equivalencias:  los ojos, la respiración (cabeza) = cielo,  puño (como parte de los brazos y el torso ) = superficie de la tierra , la pierna = inframundo…….y todo se une a lo largo del eje del cuerpo humano.

La posición vertical se combina con una reducción de lo binario o dual (en un sentido, horizontal y lateral) a la unitaria, tanto en lo que parece un sacrificio como la intensificación de compensación de potencia ( por ejemplo,  las poderosas  figuras de un solo ojo y un solo brazo aparecidas en muchas literaturas anteriores y medievales, como los nórdicos Odín y Tyr ). Aunque no siempre es un acto hostil o antisocial, el corrguinecht se realiza para tratar de modificar el curso de los acontecimientos. El eje vertical (el cuerpo) con claras alusiones a un cosmos tripartito, también se encuentra en una gran variedad de otras denominaciones, todos ejemplos de la integridad cósmica.

LOS CELTAS INDEPENDIENTES DE ESCOCIA E IRLANDA

Los pictos realizaron incursiones en Gran Bretaña en los siglos IV y V, fundando algunos poblados, y fundaron establecimientos en el  Ulster irlandés a partir del S. IV; los pictos eran guerreros formidables.

 En Irlanda  se produjeron una serie de acontecimientos políticos que dieron una cierta organización, desde luego muy fragmentaria, a este conglomerado ético que comprendía aborígenes, goidelos, pictos, bretones, belgas…… Esta organización condujo hacia la época de San patricio a la institución del reino supremo de Irlanda, el reino de Tara. La fuerza y la salud que éste dio a Irlanda se invirtieron en expediciones al exterior y se manifestaron en civilización interior. Es el período de la historia de Irlanda en el que se sitúa todo lo que hay de histórico en los dos ciclos de epopeyas irlandesas, el ciclo de Ulster y el de Leinster.

Sobre estos acontecimientos carecemos de documentos directos, y los escritores griegos y latinos contemporáneos casi ignoraron Irlanda. Debemos contentarnos con algunas informaciones de buena calidad que de ellos hemos recibido. La mitad de los 16 pueblos costeros nombrados por Ptolomeo son identificados de nuevo, y un párrafo del polígrafo Solino, enseñándonos que no hay serpientes en Irlanda, descansa sobre una tradición auténticamente irlandesa…. Porque los irlandeses han atribuido la gloria de haber desembarazado la isla de serpientes a San patricio o a Finn Mac Cumhaill (según el caso). Los desterrados de Irlanda informaban bien a los jefes o a los gobernadores romanos a cuyo servicio se encontraban. No poseemos más que retazos de lo que pudieron contar.

En cambio, tenemos una cantidad considerable de informaciones directas suministradas por los textos épicos, las leyendas locales, las leyes y, por último, los anales. Estos últimos son documentos  en los que se conservan las listas de dinastías y genealógicas.  Sin embargo, están llenas de fantasías, y apenas mencionan otra cosa que sucesos extraordinarios que se salen de lo normal, y dan una imagen bastante imaginativa de la verdadera historia. Todos estops datos fueron recogidos por Eoin Mac Neill, en los últimos capítulos de sus “Phases of Irish History”.

Una novedad que presenta Irlanda durante los primeros siglos de nuestra era

son las tropas de los Fianna, es decir, tropas permanentes de soldados profesionales que tienen su epopeya en el ciclo llamado de Leinster o Finn, y que tanta falta hicieron más tarde en Irlanda.  

La evolución política de Irlanda se sitúa entre dos términos: la existencia de cinco reinos iguales y autónomos en los tiempos de Conchobar Mac Ness, rey del Ulster (el rey de la epopeya del Ulster, cuyos anales lo hacen, con mayor o menor veracidad, contemporáneo de Jesucristo), y la fundación del reino de Meath como dominio de un monarca supremo, con tara como capital, en 483. Una fecha intermedia se desprende en el curso de los anales: el reinado de Cormac Mac Art, rey de Connaught hacia 275, que conquistó Tara. Con esta conquista de Tara por Cormac, se relaciona la idea de la fundación de una realeza suprema a favor de los reyes de Connaught.

La época de Conchobar es llamada Aimser na Coicedach, “el tiempo de los cinco quintos”. Irlanda estaba dividido entre los reinos de Ulster, de Connaught, de Leinster del norte, de Leinster del Sur y de Munster. Tara pertenecía al leinster del norte, Ulster estaba muy extendido hacia el oeste. Las fronteras de Munster con el Connaught y el leinster han variado poco; pero no es por este lado donde es necesario buscar grandes cambios, sino por el de las fronteras del Ulster y del leinster con el Connaught.

La epopeya del Ulster nos muestra precisamente a toda Irlanda unida contra este desgraciado país bajo el mando de los reyes de Connaught.  Poco a poco, el Connaught se extendió hacia el este a costa del ulster, que redujo los condados de Down y de Antrim, y del leinster del norte, que acabó por ser absorbido enteramente. Estas consquistas crean su hegemonía, llegando a comprender la mitad de Irlanda.

Hacia el 150 las gentes de Connaught ocupan Uisneach.  En esta fecha, el reino de Conchobar está totalmente cambiado; por otra parte, es casi enteramente picto. Una segunda etapa está marcada por la ocupación de Tara por el rey Cormac. La tercera, por la destrucción del reino de Ulster por los desterrados de Connaught. El reino único de Ulster se dividió en dos: el reino de Argialla y el Ulster propiamente dicho.

Hacia 400, en tiempos de Niall el de los Nueve Rehenes, el Ulster se halla todavía reducido al sudeste, mientras los hijos de Niall se apoderan de lo que conservaba al noroeste, en el condado del Donegal. El año 483 se señala por la batalla de Ocha, que conduce a la separación de la dinastía de Connaught

de la dinastía suprema, que queda unida a la posesión del reino de Meath con Tara.

En ese momento, Irlanda cuenta no ya con cinco sino con siete reinos, a saber: Meath, Connaught, Ailech, Oriel o Argialla, Ulster, Leinster y Munster. Los seis últimos están subordinados al reino de Meath. En esta forma encuentra San Patricio organizada Irlanda algunos años más tarde. La primacía de Tara se encontraba todavía lo bastante indecisa para que el santo estableciera su residencia no en Tara, sino en Armagh. El Leinster no se había resignado, después de siglos, con su decadencia, ya que atacaba de vez en cuando al Connaught y al reino de Meath…. Pero de todas maneras, la unidad estaba virtualmente realizada. Los Irlandeses representaron Irlanda o su monarquía bajo la forma de una princesa sublime, que es la esposa mítica o metafísica del rey de Tara; esta concepción se expresó en poemas de una belleza a veces maravillosa. Por otro lad, la distinción de los goidelos con esos  Aithechta tuatha donde se encontraban confundidos  todos los grupos no goidélicos, se fue borrando hasta el punto que se ha hecho figurar en la lista de los grandes reyes prehistóricos a un iverniense, Ederscel. Y, sin embargo, fue a fines del siglo I cuando se produjo esta famosa revolución, desde luego efímera, de los tributarios que la dinastía de los Connaught expulso a la Gran Bretaña, acaso poco después de la época agrícola. Pero la dinastía expulsada volvió más tarde con Tuathal Teachmar, más potente que nunca.