sábado, 29 de marzo de 2014

El Axis Mundi - El Arbol Sagrado

La concepción irlandesa del mundo está representado por el árbol cósmico que hunde sus raíces en el inframundo,  sus ramas abarcando el cielo, y la actividad incesante de nuestro mundo recorriendo el tronco y llegando a sus ramas y el follaje; este concepto tiene homólogos en los diferentes árboles sagrados (bile) de Irlanda, que también servían , se cree , como marcadores de límites territoriales tradicionales. Las piedras enhiestas pueden ofrecer un eco débil de esta concepción. De modo similar se entiende la imagen de una puerta, que tiene dos direcciones puesto que  con su dintel y umbral  marca una división entre lo civilizado, lo jerarquizado y lo salvaje, lo rebelde…… de hecho, cualquier sitio de la tierra podía ser elegido como una especie de omphalos, una “entrada” o punto de contacto con una fuerza cósmica.

En la época pre -cristiana de Irlanda, Escocia y la Isla de Man creían en el concepto de un axis mundi (un término latino usado en los estudios modernos de las mitologías antiguas, que se refiere un árbol del mundo o un pilar mundo que normalmente se encuentra en el centro geográfico del universo). No se puede negar que los árboles sagrados eran parte de la cultura  gaélica y celta en general. La lengua irlandesa utiliza las palabras bilé "árbol de miedo " y crann beatha "árbol de la vida" para indicar la gran importancia de los árboles en asociación con leyendas mítico- históricas. Muchos reinos irlandeses tenían un bile dentro de su territorio, en una zona central, que fue venerado por la población local y que se creía que traía el bienestar al reino (se realizaban incursiones militares con el fin de quemar estos árboles hasta bien entrada la época histórica) . Estos árboles se asocian generalmente a la gente Otro Mundo , los Tuatha Dé Danann y Aes Sidh , y por esa causa se les dio tanto prestigio y respeto. Un eco lejano de estas creencias sobrevivieron hasta el siglo XX con los intocables "árboles de hadas " que suelen proliferar en la campiña irlandesa.

Sin embargo, esto no quiere decir que todo árbol fuera sagrado o considerado de importancia para los Dioses en la Irlanda pre -cristiana o de principios del medievo. La madera y la leña eran los materiales esenciales en la antigua
economía irlandesa y de hecho muchos bosques eran de propiedad privada. En el siglo VIII algunas de las grandes ciudades monástica  se habían convertido en sociedades mercantiles con una importante inversión en el sector forestal , y se inició el proceso de la toma de posesión de muchas tierras vírgenes (algo que, por supuesto, los puso en conflicto con la propiedad libre de cazadores y bandas de guerreros de la histórica fianna,  que tradicionalmente consideraban esas regiones como propias). Así, mientras que algunos árboles fueron honrados, la gran mayoría no lo era.

Asimismo, el uso de galláin o de Piedras-de-pie  para indicar los sitios de antiguos enterramientos o batallas, áreas sagradas o como marcadores de límites, era una mezcla de lo religioso y lo práctico. Las piedras tenían cierta importancia y algunas de ellas podían ser talladas o inscritas con la escritura Ogham , pero rara vez existe algo parecido a la adoración. Cabe destacar que, contrariamente a algunos de los mitos modernos populares,  ni los irlandeses ni los celtas en general cree en " espíritus de la naturaleza “ en el sentido de que todos los árboles o piedras tenían alguna forma de vida animada .  

El Cosmos Tripartito Celta Irlandés

" ... Cosmos tripartito que también está representado simbólicamente por el mirlo, ciervo y salmón…..”

Existe una concepción arcaica del cosmos celta como partes tripartitas equilibradas que contienen 1 ) el cielo, horizonte 2 ) superficie de la tierra , el mundo humano, y 3) el Inframundo y el mundo submarino .

La teología cristiana, con su tiempo lineal  en vez de cíclico, la jerarquía de los cielos arriba y el infierno abajo, modificó la cosmovisión pagana de formas sutiles, siendo la síntesis que nos encontramos en los  textos irlandeses y la
narrativa de la Edad Media . Las dos direcciones espaciales - vertical y horizontal - organizan las cosmologías en la literatura irlandesa temprana:  sus direcciones son " horizontales" o "verticales ", pero no establece triadas. Podemos imaginar una cuadrícula con agrupaciones como  1 ) las dimensiones elementales ( el cielo, la superficie de la tierra ; inframundo  y submarino ), 2) estamentos ( reyes , sacerdotes, representantes de la ley , poetas , historiadores , guerreros , Hospitalarios , agricultores , ganaderos , cazadores ) ; 3 ) partes del cuerpo (cabeza, los ojos , la facultad del habla , brazos , parte superior del torso , parte inferior del torso , piernas) , y 4) los pecados reales ( la injusticia , el sacrilegio , la cobardía , el mal uso de la fuerza militar , la extorsión económica , el abuso sexual) , 5) castigos ( colgando ; hiriendo con armas ; pozos, cárceles ) ; 6 ) colores (blanco , rojo , azul / verde / negro ) , y así sucesivamente .

Tres temas poco estudiados del cosmos pueden observarse en el uso de aves acuáticas en la narrativa temprana irlandesa, la postura humana al cantar el  encantamiento llamado corrguinecht y los menhires,
árboles sagrados , y otras expresiones del axis mundi . Las aves acuáticas aparecen en el período previo a la acción central de varios cuentos irlandeses. Ellas son evasivas , cuando son perseguidas por Cú Chulainn y sus compañeros del Ulster en Serglige o firmemente unidas por cadenas de oro rojo mientras vuelan por el cielo. Estas aves son hipóstasis de las mujeres del Sidhe  "Ban sidhe " . Al vincular las  aves acuáticas con la organización cósmica , podemos identificar la trifuncionalidad del ave en su capacidad de volar en el aire, caminar en la tierra  y nadar en el agua. La grulla, por poner un ejemplo, se mueve en el cielo, la tierra y bajo el mar. En los textos irlandeses tempranos sobre la técnica mágica llamada corrguinecht (quizás con una alusión a corr "grulla ") ésta es un atributo de seres superiores ( dioses humanizados ) y de  brujos . A la maldición se le da una mayor eficacia por realizarse con un ojo cerrado, la mano cerrada en puño mientras se recita y de pie sobre una pierna (en alguna ocasión bajo el dintel de la puerta , un ”umbral” ). Los tres componentes cósmicos están aquí implicados en las siguientes equivalencias:  los ojos, la respiración (cabeza) = cielo,  puño (como parte de los brazos y el torso ) = superficie de la tierra , la pierna = inframundo…….y todo se une a lo largo del eje del cuerpo humano.


La posición vertical se combina con una reducción de lo binario o dual (en un sentido, horizontal y lateral) a la unitaria, tanto en lo que parece un sacrificio como la intensificación de compensación de potencia ( por ejemplo,  las poderosas  figuras de un solo ojo y un solo brazo aparecidas en muchas literaturas anteriores y medievales, como los nórdicos Odín y Tyr ). Aunque no siempre es un acto hostil o antisocial, el corrguinecht se realiza para tratar de modificar el curso de los acontecimientos. El eje vertical (el cuerpo) con claras alusiones a un cosmos tripartito, también se encuentra en una gran variedad de otras denominaciones, todos ejemplos de la integridad cósmica.

viernes, 28 de marzo de 2014

LOS CELTAS INDEPENDIENTES DE ESCOCIA E IRLANDA



 En Irlanda  se produjeron una serie de acontecimientos políticos que dieron una cierta organización, desde luego muy fragmentaria, a este conglomerado ético que comprendía aborígenes, goidelos, pictos, bretones, belgas…… Esta organización condujo hacia la época de San patricio a la institución del reino supremo de Irlanda, el reino de Tara. La fuerza y la salud que éste dio a Irlanda se invirtieron en expediciones al exterior y se manifestaron en civilización interior. Es el período de la historia de Irlanda en el que se sitúa todo lo que hay de histórico en los dos ciclos de epopeyas irlandesas, el ciclo de Ulster y el de Leinster.


Sobre estos acontecimientos carecemos de documentos directos, y los escritores griegos y latinos contemporáneos casi ignoraron Irlanda. Debemos contentarnos con algunas informaciones de buena calidad que de ellos hemos recibido. La mitad de los 16 pueblos costeros nombrados por Ptolomeo son identificados de nuevo, y un párrafo del polígrafo Solino, enseñándonos que no hay serpientes en Irlanda, descansa sobre una tradición auténticamente irlandesa…. Porque los irlandeses han atribuido la gloria de haber desembarazado la isla de serpientes a San patricio o a Finn Mac Cumhaill (según el caso). Los desterrados de Irlanda informaban bien a los jefes o a los gobernadores romanos a cuyo servicio se encontraban. No poseemos más que retazos de lo que pudieron contar.

En cambio, tenemos una cantidad considerable de informaciones directas suministradas por los textos épicos, las leyendas locales, las leyes y, por último, los anales. Estos últimos son documentos  en los que se conservan las listas de dinastías y genealógicas.  Sin embargo, están llenas de fantasías, y apenas mencionan otra cosa que sucesos extraordinarios que se salen de lo normal, y dan una imagen bastante imaginativa de la verdadera historia. Todos estops datos fueron recogidos por Eoin Mac Neill, en los últimos capítulos de sus “Phases of Irish History”.

Una novedad que presenta Irlanda durante los primeros siglos de nuestra era
son las tropas de los Fianna, es decir, tropas permanentes de soldados profesionales que tienen su epopeya en el ciclo llamado de Leinster o Finn, y que tanta falta hicieron más tarde en Irlanda.  

La evolución política de Irlanda se sitúa entre dos términos: la existencia de cinco reinos iguales y autónomos en los tiempos de Conchobar Mac Ness, rey del Ulster (el rey de la epopeya del Ulster, cuyos anales lo hacen, con mayor o menor veracidad, contemporáneo de Jesucristo), y la fundación del reino de Meath como dominio de un monarca supremo, con tara como capital, en 483. Una fecha intermedia se desprende en el curso de los anales: el reinado de Cormac Mac Art, rey de Connaught hacia 275, que conquistó Tara. Con esta conquista de Tara por Cormac, se relaciona la idea de la fundación de una realeza suprema a favor de los reyes de Connaught.

La época de Conchobar es llamada Aimser na Coicedach, “el tiempo de los cinco quintos”. Irlanda estaba dividido entre los reinos de Ulster, de Connaught, de Leinster del norte, de Leinster del Sur y de Munster. Tara pertenecía al leinster del norte, Ulster estaba muy extendido hacia el oeste. Las fronteras de Munster con el Connaught y el leinster han variado poco; pero no es por este lado donde es necesario buscar grandes cambios, sino por el de las fronteras del Ulster y del leinster con el Connaught.

La epopeya del Ulster nos muestra precisamente a toda Irlanda unida contra este desgraciado país bajo el mando de los reyes de Connaught.  Poco a poco, el Connaught se extendió hacia el este a costa del ulster, que redujo los condados de Down y de Antrim, y del leinster del norte, que acabó por ser absorbido enteramente. Estas consquistas crean su hegemonía, llegando a comprender la mitad de Irlanda.

Hacia el 150 las gentes de Connaught ocupan Uisneach.  En esta fecha, el reino de Conchobar está totalmente cambiado; por otra parte, es casi enteramente picto. Una segunda etapa está marcada por la ocupación de Tara por el rey Cormac. La tercera, por la destrucción del reino de Ulster por los desterrados de Connaught. El reino único de Ulster se dividió en dos: el reino de Argialla y el Ulster propiamente dicho.

Hacia 400, en tiempos de Niall el de los Nueve Rehenes, el Ulster se halla todavía reducido al sudeste, mientras los hijos de Niall se apoderan de lo que conservaba al noroeste, en el condado del Donegal. El año 483 se señala por la batalla de Ocha, que conduce a la separación de la dinastía de Connaught
de la dinastía suprema, que queda unida a la posesión del reino de Meath con Tara.

En ese momento, Irlanda cuenta no ya con cinco sino con siete reinos, a saber: Meath, Connaught, Ailech, Oriel o Argialla, Ulster, Leinster y Munster. Los seis últimos están subordinados al reino de Meath. En esta forma encuentra San Patricio organizada Irlanda algunos años más tarde. La primacía de Tara se encontraba todavía lo bastante indecisa para que el santo estableciera su residencia no en Tara, sino en Armagh. El Leinster no se había resignado, después de siglos, con su decadencia, ya que atacaba de vez en cuando al Connaught y al reino de Meath…. Pero de todas maneras, la unidad estaba virtualmente realizada. Los Irlandeses representaron Irlanda o su monarquía bajo la forma de una princesa sublime, que es la esposa mítica o metafísica del rey de Tara; esta concepción se expresó en poemas de una belleza a veces maravillosa. Por otro lad, la distinción de los goidelos con esos  Aithechta tuatha donde se encontraban confundidos  todos los grupos no goidélicos, se fue borrando hasta el punto que se ha hecho figurar en la lista de los grandes reyes prehistóricos a un iverniense, Ederscel. Y, sin embargo, fue a fines del siglo I cuando se produjo esta famosa revolución, desde luego efímera, de los tributarios que la dinastía de los Connaught expulso a la Gran Bretaña, acaso poco después de la época agrícola. Pero la dinastía expulsada volvió más tarde con Tuathal Teachmar, más potente que nunca.


viernes, 6 de diciembre de 2013

Druidas en la cultura celta…..¿Druidas en Hispania?

La historiografía actual suele aceptar la existencia de un sacerdocio en la Hispania céltica con algunas de las características del sacerdocio druídico, aunque con una menor organización que le deja a mucha distancia de lo que serian las escuelas druídicas y de la casta sacerdotal druídica. Ya Estrabón atestigua los sacrificios entre los Lusitanos: sus sacerdotes vaticinaban al destripar a los prisioneros, observando la forma en que caían sus entrañas al suelo.

El origen de la casta druídica tiene sus raíces en la época en que los primitivos cazadores-recolectores vieron al roble como símbolo de plenitud (en el período anterior al año 4000 a.c. los bosques de robles cubrían Europa). Estas gentes recogían bellotas para alimentarse, que eran fáciles de almacenar para su consumo en épocas duras. Hasta el siglo XII se consideraba la bellota básica para la alimentación, equiparable al grano. También la madera del roble ayudaba al sustento de la tribu: madera para hogueras, viviendas…  Estas gentes observaron que el roble era el árbol más útil y generoso, surgiendo una veneración hacia él y apareciendo “los sabios del Roble”, ya que tener un conocimiento de los árboles proporcionaba técnicas de supervivencia y sabiduría.

En el primer milenio a.c., cuando comenzó la expansión celta, toda persona de cultura en la tribu era considerada poseedora del “conocimiento del roble”. En la propia religión, el roble siguió siendo venerado como símbolo del crecimiento de las plantas, teniendo cada tribu su propio árbol sagrado, el crann  bethadh  (árbol de la vida), su tótem y talismán. Un ataque contra un Clan rival podía tener como fin destruir el árbol para desmoralizar al enemigo.

Se cree que los druidas pertenecieron a una civilización que fue absorbida por la cultura celta (Folclore Celta. 1901 – Rhys). Sin embargo ningún escritor clásico se refirió jamás a los druidas como sacerdotes, ni al druidismo fue descrito como religión. A.H. Allcroft señala que el druidismo era “una organización que hizo de una religión un medio de poder político”. También dice que “la relación de los celtas con los druidas es bastante diferente de aquella de los conquistadores que recurren a los hombres medicina del pueblo conquistado porque tenían una magia más poderosa o mayor influencia con los Dioses autóctonos”


No existe evidencia histórica que demuestre que los druidas fueron un sacerdocio precelta. De hecho, los celtas tenían un sacerdocio llamado GUTUATRI que significa portavoces (de los Dioses) y la palabra gala esta emparentada con la irlandesa GUTH. De hecho, los Gutuatri aparecen como una subdivisión de la casta de los druidas. Las conclusiones a las que llegamos son que los druidas eran una casta intelectual indígena, que durante la época de los cazadores-recolectores evolucionaron desde los primitivos sabios y sabias de los antepasados de los Celtas (o chamanes), perdiendo su función original  pero reteniendo el nombre celta de “aquellos que tienen el conocimiento del roble”. Estaban en todas las tribus de la sociedad celta, pero hasta el siglo II a.c. los griegos no se percataron de que aquellos intelectuales y funcionarios tenían un nombre colectivo: Druidas.

No obstante, a pesar de que los druidas con los que se toparon los romanos en la Galia eran más una casta intelectual y filosófica, no debemos olvidar que dentro de esa casta existían tambien los que se ocupaban de tareas sacerdotales y adivinatorias, así como sacrificales, siendo la casta druídica en si misma la que contenía todos los conocimientos de la cultura celta, desde las historias y folclore, pasando por la cosmogonía, mitos y ritos tribales, hasta las leyes y conocimientos astronómicos.

En cuanto a Hispania, evidentemente no se llegó a dar esa estructura representativa de la casta druídica, aunque si existió una casta sacerdotal no estructurada, pero sí dedicada a guardar los templos y honrar a ciertas divinidades, como en el caso de Endovélico.


Últimamente se ha querido ver en Olíndico a un sacerdote. Este “profeta” acaudilló en el año 170 a.c. una revuelta celtíbera contra Roma armado con una lanza de plata que, según él, le había sido enviada desde el cielo (la lanza de plata era uno de los atributos del Dios Celta Lugh, que los romanos asimilaron a Mercurio). También se consideran sacerdotes un personaje pintado en una cerámica numantina y otros dos de un vaso de Arcóbriga, además del dedicante de una ara procedente de Queriz (Fornos de Algodre, en la Beira Alta portuguesa), llamado Ovatius, identificable con el término Ovates utilizado por Estrabón para referirse a los Vates, una de las jerarquías druídicas. También se conocen mujeres adivinas de la Hispania céltica, como la que profetizó el imperio de Galba y cuyo texto se conservaba en el templo de Jupiter en Clunia (Coruña del Conde, Burgos).

Pero al igual que había sucedido en el resto de las tierras célticas, la romanización primero y la cristianización después habrían acabado por extinguir el antiguo culto druídico, que desapareció sin dejar apenas rastro de su existencia secular.

Para saber más sobre los celtas de Hispania


Fuentes:
HISTORIA - National Geographic nº 34 - Antonio Aguilera - Profesor de Historia Antigua de la Universidad de Barcelona

Druidas – El Espíritu del Mundo Celta – Peter Berresford Ellis

REACTIVACION DEL BLOG

Después de dos años de silencio, reactivamos este blog cuya finalidad es compartir artículos sobre las costumbres, tradiciones, modo de vida e historia de los pueblos celtas.

Esperamos que lo disfrutéis......


martes, 27 de diciembre de 2011

La Soberania

Una faceta importante del pensamiento irlandés es el que se refiere a la soberanía; la relación entre un rey y la nación que gobierna. Bajo las leyes de un rey justo y recto, la nación y las personas prosperan; bajo el gobierno de un rey débil o tirano, la nación y las personas sufren.  Hay muchas historias en el mito celta que tratan de este concepto, siendo la leyenda más familiar la del Rey Arturo.

La monarquía suele ofrecerse a aquellos que no la quieren, o a aquellos que no aspiran a ese poder. El hijo humilde, generalmente el menor de un grupo de hermanos, es el elegidos para ser rey. El espíritu femenino de la tierra es quien le concede la soberanía. La tierra como Diosa es un tema común en la creencia celta, siendo una diosa de gran poder, y no un hombre, la que escoge con quién casarse y, a través de la unión de Diosa y hombre, la monarquía se establece y se mantiene.  Existe una historia en el mito irlandés que trata del héroe Niall de los nueve rehenes, y de cómo consiguió la monarquía de Irlanda.

Hace muchos años, en las épocas lejanas de la antigua Irlanda, el rey de la tierra tenía cinco hijos. Un día, los hijos del rey salieron a cazar y se extraviaron. No sabían en qué dirección iban, y no podían encontrar la manera de salir del profundo bosque en el que habían estado cazando. Pronto se sintieron hambrientos, y decidieron que encenderían un fuego y cocinarían unas piezas que habían cazado. Poco después de comer, se sintieron sedientos, y el hijo más mayor, llamado Fergus, partió en busca de agua fresca. Dio vueltas y más vueltas hasta que encontró un pozo. Las aguas de este pozo eran transparentes y frías, "Justo lo que necesitamos para refrescarnos" se dijo a sí mismo. Cuando estaba a punto de sacar el agua del pozo, apareció una anciana. Era terriblemente fea, su pelo estaba alborotado y revuelto, y su boca se extendía de oreja a oreja. Fergus no pudo evitar hacer un comentario sobre su aparición.

"Debes ser la mujer más fea que jamás he visto" exclamó.

"Sí, y tu debes ser el hombre más apuesto que alguna vez he visto" replicó la anciana.

Fergus intentó conseguir un poco de agua del pozo, y sacar el cubo lo más rápidamente posible,  pero la anciana lo detuvo. "Antes de que puedas sacar el agua de mi pozo, debes darme un beso" dijo a Fergus. Fergus estaba asqueado "Moriré de sed antes de besarte, anciana" le dijo.
"Entonces  no tomarás una sola gota de agua", respondió la anciana.

Fergus se alejó del pozo y regresó junto a sus hermanos, que ya estaban muy sedientos. Uno por uno, del más mayor al más joven, cada hermano intentó sacar el agua del pozo. Ninguno se atrevió a  besar a la anciana y,  por lo tanto, regresaron con las manos vacías.

Finalmente, fue el turno del  menor de los hermanos. El nombre de este joven era Niall, y era silencioso y pensativo comparado con sus hermanos mayores; pero de la misma manera que sus hermanos, era experto en las artes del guerrero. Niall fue al pozo y se encontró con la anciana horrorosa. Sin embargo,  Niall accedió a yacer con ella y cuando la miró otra vez, se había convertido en la joven más hermosa que Niall jamás hubiese contemplado.

"Eres la mujer más hermosa." le dijo Niall.

La mujer se ruborizó y le sonrío. A Niall esa sonrisa le pareció la visión más hermosa que hubiera contemplado en su corta vida alguna vez.

"¿Quién eres?" le preguntó Niall.

"Rey de Tara, soy la Soberanía." respondió.

"Pero mi Señora, estas confundida, yo no soy el Rey de Tara" le dijo Niall.

"Te concedo esta virtud”  respondió, "tus semillas estarán por encima de cada clan de Eire para siempre."


La dama también dijo a Niall que debía negarles el agua a sus hermanos mayores hasta  que le concedieran ser el mayor de ellos.

Por lo tanto, la soberanía es otorgada a un chico joven que antepone las necesidad de otros por delante de las suyas propias. El original de esta historia está comentado por el autor, quien dice  "Por lo tanto, la monarquía es fea al principio, pero gloriosa al final."

La soberanía, en el pensamiento celta,  era el derecho para gobernar que concedía la tierra misma.  Como druidas, tratamos de contactar con la Diosa de la soberanía con el propósito de ganar el derecho a gobernarnos a nosotros mismos. La tierra existe dentro de nosotros tanto como a nuestro alrededor, y el paisaje de nuestros reinos interiores es el qué tratamos de gobernar. Cuando hemos obtenido la habilidad de conectar los tres reinos del ser en nuestro interior, y cuando podemos anteponer las necesidades por un bien mayor a nuestras propias necesidades, estamos en el sendero correcto. Ese sendero nos dirige hacia  la Soberanía de nuestra identidad.


sábado, 26 de noviembre de 2011

EL COLOQUIO DE LOS ANCIANOS – ACALLAM NA SENÓRACH

La primera mención a este manuscrito aparece en una recesión en las Dindshenchas de finales del siglo XII.

El Acallam ha sido descrito como “un extenso lago hacia el que se han ido encauzando varias corrientes de la tradición que anteriormente habian discurrido por canales separados; en el Acallam, temas de folklore, temas mitológicos, temas heroicos y guerreros, senchus (historia) y dindshenchas (textos en verso y prosa donde se explica el origen de los nombres de lugar de Irlanda), poesía lírica, poesía de baladas y poesía más erudita o intelectual, se encuentran armónicamente unidos en un solo volumen”.

El Acallam contiene así temas y materiales de la arcaica tradición popular oral, y otros de la “época manuscrita” , recogidos por l.os monjes – escribas cristianos de los primeros siglos de nuestra era, o inventados por autores de esa época. Pero incluso estos últimos, recién creados, están escritos siguiendo los moldes, los temas y las normas de las antiguas tradiciones.

El Acallam fue sin duda conocido por el público en general a través de la recitación oral cierto tiempo antes de que fuera recogido en forma manuscrita en el siglo XII. La mayor parte de su texto fue preservado en el Book of Lismore del siglo XV y en otros lugares.

En todo caso, Acallam Na Senórach es un extenso texto con muchos episodios, anécdotas y cuentos independientes intercalados, en los que los fianna Oísin y Caoilte, que han sobrevivido milagrosamente durante muchísimos años, le cuentan a San patricio y sus seguidores las aventuras de los fianna en la guerra y en la caza, aventuras que estaban asociadas con las colinas, los bosques y los lagos donde vivían, y que recorren en su continuo peregrinar por la isla. Realizan esos relatos con gran nostalgia y pena, recordando una época maravillosa que por desgracia ya había dejado de existir.

El dialogo entre los paganos Caoilte y Oísin y el cristiano Patricio, que tiene lugar durante un extenso viaje que realizan por Irlanda, sirve para ir introduciendo las historias de la fianna. El texto, en prosa y verso, tiene cierto aire “arturiano”, especialmente debido a las continuas menciones a la generosidad de Fionn. Patricio aparece aqui como un personaje tolerante, interesado sinceramente en conocer y recoger por escrito esas antiguas tradiciones de la era pagana.

Muchos eruditos consideran el Acallam como una de las obras más importantes del periodo literario Irlandés medio.

En una ocasión, Patricio le pide a Caoilte que le indique un manantial sagrado (de la época pagana), adecuado para poder bautizar con sus aguas a las gentes de la región de Dublín Norte y Meath. Caoilte le lleva al manantial/Pozo de Tráig Dá Ban (playa de las dos mujeres) y una vez allí Caoilte empezó a contarle a patricio la fama y propiedades de sus aguas, y compuso esta balada:

Manantial de Tráig Da ban,
Encantadores son tur prístinos berros
Desde que tu verdor ha sido abandonado
No han podido crecer los verdes bordes de tu arroyo

Tus truchas cerca de la orilla
Tus jabalíes en los cercanos bosques
Los venados de tus riscos, fina caza
Tus moteados, panzas-rojas, cervatillos

Tus bellotas en las ramas de los árboles
Tus peces de tus arroyos en las fuentes
Exquisito el color de tus caminos de nenúfares
Verde-orillado arroyo en boscosa garganta

-Y buen – dijo Patricio - ¿Han llegado ya nuestra cena y nuestras provisiones?

-Si, han llegado – contesto el obispo Sechnell

-¡Distribúyelas! – dijo Patricio – y dales la mitad a aquellos altos guerreros que han sobrevivido de los antiguos fianna

Entonces sus obispos y sus sacerdotes y sus sacristanes se levantaron y bendijeron la carne; y todos ellos consumieron tanto de la carne como de la cerveza en forma suficiente como para satisfacer sus necesidades.

Patricio dijo entonces:

-Aquel con quien estabais, ¿era un buen patrón? O sea ¿Fionn Mac Cumhaill?

Caoilte, al poir esto, expresó este pequeño tributo de alabanza:

Si fueran las amarillas hojas
Que de los árboles del bosque caen, oro
Si las blancas olas fueran de plata
Fionn las habría regalado, todas

-¿Quien o que fue lo que os mantuvo tan firmes en vuestra larga vida?

Caoilte respondió:

-La verdad que moraba en nuestros corazones, la fortaleza de nuestros brazos y el cumplir lo que decían nuestras lenguas.

El Acallam presenta a un Fionn que no ha perdido su antigua personalidad como cazador y guerrero, aunque ahora es el capitán de las tropas del rey Cormac Mac Airt en la mitad del siglo III. Fionn es al mismo tiempo líder del Clan Baoisgne, que mantiene una antigua y mortal rencilla con el Clan Morna cuya cabeza es Goll, que pertenece también a los Fianna. Goll, que ha participado en la muerte del padre de Fionn, Cumhaill, había sido anteriormente jefe supremo de los fianna y ahora ha sido degradadpo a la posición de simple combatiente a las ordenes del mucho mas joven Fionn, que es ahora el jefe de la banda. Una situación bastante problemática. Y entre la reconciliación de Fionn con Goll y la ruptura final que culminó con el debilitamiento de la fianna y su destrucción final en la batalla de Gabhra, existe un espacio que ha sido rellenado con cuentos de aventuras y baladas.

"Callad, fianna de Irlanda! – dijo Fionn – y no os convirtáis en llorosas mujeres porque haya llegado la hora de vuestra muerte; ¡Sacad fuerzas de la flaqueza y obrad con coraje! Y haced sonar nuestro canto fianna en forma triste y dulce como suena la música antes de la muerte…

Entonces ellos dejaron de lamentarse y entonaron el canto fianna para Fionn y para ellos mismos.